Философия Гегеля и Фейербаха

План

I. Вступление. Немецкий идеализм в первой половине XIX века

II. Основная часть. Философия Г. Гегеля и Л. Фейербаха

1. Объективно-идеалистический характер философии Гегеля

2. Противоречие между методом и системой в философии Гегеля

3. Антропологический материализм Л. Фейербаха

III. Заключение. Значение философских трудов Гегеля и Фейербаха

Немецкий идеализм в первой половине XIX века

Отказ от традиций метафизики, который произошел в XVIII веке, разрушил основу единства всей системы знания. В результате произошло никогда прежде с такой определенностью не проводившееся разделение бытия на мир природы и мир человека. Это разделение последовательно осуществил Кант, основоположник немецкого идеализма. Видным представителем немецкого идеализма был Гегель (1770−1831). Отправляясь от философии Канта, он в то же время подверг пересмотру его понятие трансцендентального субъекта, предложив рассматривать в качестве такового историю человечества в целом. Гегель создал на объективно-идеалистической основе систематическую теорию диалектики. Последователем Гегеля первоначально был Фейербах (1804−1872), но затем 1839 году подверг критике гегелевский идеализм, показав его связь с религией. Фейербах выдвинул в центр своей философии человека, трактуемого как биологическое существо, абстрактный индивид.

Объективно-идеалистический характер философии Гегеля

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития — как природы, так и общества, и человеческого мышления — заключен в саморазвитии понятия, а значит имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю," только в понятии истина обладает стихией своего существования" [1], и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей — процессов в природе и обществе. Диалектика вещей, по Гегелю, есть, отраженная," отчужденная" ," овнешненная" форма подлинной диалектики, присущей" только жизни понятия", или, иначе говоря, жизни бога, как он существует сам по себе, как бы в его мышлении. Сам бог мыслится Гегелем не как личный бог христианской религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающего свои определения в диалектическом процессе — через развертывание исходного противоречия и его последующее преодоление.