У. Джеймс о предмете философии, ее методе и отношении к науке и религии

У. Джемс о предмете философии, ее методе и отношении к науке и религии

Уильям Джемс (11 января 1842 — 26 августа 191) — профессор Гарвардского университета в Кембридже (Массачусетс), известный прежде всего тем, что в наиболее полной форме развил философию прагматизма, представляющую наиболее яркое выражение человеческой сущности как действие (греч. pragma, praxis), причем ценность или отсутствие ценности мышления определяется в зависимости от того, служит ли оно действию, жизненной практике, то есть в какой-то мере прагматизм является философией успеха.

«В качестве истины, которая может быть принята, — писал Джемс, — прагматизм признает лишь одно то, что наилучшим образом руководит нами, что лучше всего приспособлено к любой части жизни и позволяет лучше всего слиться со всей совокупностью опыта».

Последователь английских позитивистов, решительный сторонник эмпирического метода, поборник здравого смысла, — при всем при этом Уильям Джемс ярко выступил в защиту религии, когда в 192 году опубликовал одно из своих основных произведений «Многообразие религиозного опыта», написанном на основании двадцати лекций, прочитанных им на кафедре Естественной Религии Эдинбургского университета. В исследовании вопросов религии он совершенно отказался от обычных методов рационализма, и основание своего мировоззрения утвердил не на законах мышления, а на непосредственно познаваемом факте личного переживания, на созданном им методе интроспекции.

Расширяя сферу душевной жизни человека включением в нее областей подсознательного, Джемс естественно должен был отвергнуть все те гносеологические построения, которые исходят из представлений о ясном и отчетливом логическом сознании. Если понятие «я» не что иное как ориентир человека в пределах окружающей его действительности, а, по Джемсу, это «я» должно быть рассмотрено не как рациональная часть сознания, а во всей полноте его сознательной и подсознательной жизни, то в таком случае это «трансцендентальное я» превращается в бессодержательную абстракцию, и единственной мерой бытия остается индивидуум с его мыслями, грезами, страданиями и надеждами, таинственными религиозными переживаниями и чудесным экстазом. Подсознание многообразно, таинственно и богато творческими элементами, но точно так же полна бесконечных возможностей живая действительность. Всякое проникновение сознания переживаниями, выплывающими из бессознательных недр души творит в ней новые для сознания ценности. Религия не как церковь, или другой социальный институт, а как явление интимных, личных переживаний, как общение с высшими силами для Джемса одно из таких спасительных вторжений подсознательного «я» в повседневность.

Джемс тщательно рассматривает многообразие религиозного опыта с этой точки зрения, и в окончательном выводе приходит к признанию соответственного многообразия тех высших сил, от которых религиозные души ждут и действительно находят спасение. «Все корни религиозной жизни, как и центр ее, мы должны искать в мистических состояниях сознания», -пишет Джемс. Однако было бы ошибкой поставить знак равенства между религией и мистикой. В толковании Джемса под мистикой подразумевается такой тип религии, который подчеркивает непосредственное общение с Богом, интимное сознание Божественного присутствия. Он выделяет четыре главных характерных признака, которые служат критерием для различения мистических переживаний.

Первый из них неизреченность, то есть невозможность со стороны пережившего мистическое откровение найти слова для его описания, вернее, «отсутствие слов, способных в полной мере выразить сущность этого рода переживаний». Второй признак мистического опыта -1 интуитивность. При помощи таких переживаний человек проникает в глубины истины, закрытые для трезвого рассудка. «Они являются откровениями, моментами внутреннего просветления, неизмеримого важными для того, кто их пережил, и над чьей жизнью власть их остается незыблемой до конца». Два следующих, часто встречающихся признака по Джемсу менее значимы — это 1кратковременность (за редкими исключениями пределом их является срок от получаса до двух часов, после чего они исчезают, уступив место обыденному сознанию) и бездеятельность воли. Хотя мистические состояния иногда можно вызвать с помощью волевых актов, например, сосредоточением внимания (медитацией), но, если такое состояние уже возникло, мистик начинает ощущать свою волю как бы парализованной или даже находящейся во власти какой-либо высшей силы.